Osservazioni frammentarie su cosa hanno a che fare oggi l’arte e il diritto

Silencing: arte e diritto / Kunst und Recht – Ital./Dt.  

Vorrei utilizzare alcuni esempi tratti dai campi dell’arte e della cultura per illustrare quanto sia controverso e contestato oggi il diritto alla libertà di parola, chi o cosa sia protetto dalla legge e chi o cosa non lo sia, e come le lotte per la legalità delle proprie condizioni di vita non riguardino solo gli individui, ma rappresentino anche trattative sull’inclusione e l’esclusione sociale: chi ha il diritto di avere diritti – come disse Hannah Ahrendt nel suo saggio Noi rifugiati nel 1943. 

Inizio con una piccola mostra in un project space a Berlino, poi parlo della situazione di forte tensione nella scena culturale berlinese e tedesca e cerco di costruire un arco argomentativo verso l’importanza delle alleanze intersezionali al di là dei confini nazionali nella lotta per la dignità umana, il diritto alla libertà di espressione e la libertà di dissenso. 

La mostra in primavera di quest’anno, di cui vorrei parlare brevemente, è stata preceduta da una citazione dal libro “Why We Matter” dell’attivista francese Emilia Roig. In questo libro, pubblicato nel 2021, l’autrice esamina i modelli di oppressione – in amore, nel matrimonio, nelle università, nei media, nei tribunali, sul lavoro, nel sistema sanitario e nel sistema giudiziario – e invita le persone a mostrare una solidarietà radicale.

La citazione sul testo della mostra: 

“L’apartheid era legale. L’Olocausto era legale.

La schiavitù era legale. Il colonialismo era legale.

La legalità è una questione di potere, non di giustizia”.

Nel project space „After the Butcher“, un piccolo locale di circa 20 metri quadrati nel quartiere di Lichtenberg, che da 18 anni è gestito da Thomas Kilpper e altri come “spazio espositivo per l’arte contemporanea e le questioni sociali”, sono state esposte, o meglio documentate, solo due opere. La prima, di Thomas Locher, era dedicata alla controversa natura giuridica delle dichiarazioni linguistiche, mentre l’altra di Anike Joyce Sadiq (anch’essa presente alle Murate nell’ambito del BHMF) si concentrava sulla questione se e come lo Stato protegge l’ingiustizia. 

 Dal comunicato stampa: 

“Entrambi i progetti artistici sviluppano un concetto concreto del fatto che la legge, e con essa l’amministrazione della giustizia, la giurisdizione fino alla difesa penale, è un pilastro elementare delle relazioni strutturali di potere e di violenza dello Stato”.

Nel 2022, Anike Joyce Sadiq aveva partecipato a un concorso internazionale per ridisegnare il monumento coloniale tedesco di Braunschweig. Questo monumento, eretto nel 1925, mostra un leone ferito sul davanti, pronto a combattere, che appoggia la zampa destra sul globo. L’iscrizione sul basamento recita: “Ricordiamo le nostre colonie e i compagni che vi sono morti”. Il rovescio è decorato con diverse stelle in rilievo, che insieme formano la costellazione della “Croce del Sud”. Sotto questa costellazione, nella zona della base, si trova l’iscrizione: “Per aspera ad Astra”.

Il concetto artistico di Anike Joyce Sadiq per questo monumento è stato radicale; ha chiesto: cancellare la protezione di questo monumento ! La città di Braunschweig non dovrebbe più considerare degno di protezione, a distanza di 100 anni, un monumento che celebra un passato coloniale basato sul razzismo e sullo sfruttamento. L’artista non ha chiesto né più né meno e naturalmente non ha vinto il concorso. Invece finalmente, quest’estate è stato favorito un artista che ha aggiunto un livello estetico di riflessione al monumento colonialista esistente: il monumento rimane un bene culturale assurdamente protetto. Ma ora il basamento sarà bordato da una grande lastra di granito nero con incisi i nomi dei combattenti della resistenza contro il potere coloniale tedesco.

Un esempio dello spazio di manovra puramente estetico concesso all’arte e di chi ne segna i confini. 

La seconda opera di Thomas Locher è stata pubblicata su due organi di stampa austriaci nel 1990/91 e aggiornata nella mostra di questa primavera. Il quotidiano Der Standard e la rivista economica Cash Flow – sponsorizzata dalla Austrian Airline – pubblicavano regolarmente pagine per contributi artistici nel corso di un anno. Nella sua opera “Il verdetto dei soldati”, Thomas Locher ha analizzato la frase “Tutti i soldati sono potenziali assassini”. Questa frase risale allo scrittore Kurt Tucholsky, che pubblicò durante la Repubblica di Weimar, e fu pronunciata il 31 agosto 1984 da un rappresentante del movimento pacifista a un ufficiale delle Forze Armate tedesche in una discussione pubblica davanti a una scolaresca. 

La sentenza diede luogo a una lunga disputa legale sull’accusa di incitamento al popolo, che non fu decisa in ultima istanza e, dopo un totale di cinque diverse sentenze del Tribunale distrettuale di Francoforte sul Meno, del Tribunale regionale di Francoforte e del Tribunale regionale superiore, si concluse solo nel 1992 con un’archiviazione per colpa lieve, dopo che la Corte costituzionale federale aveva nel frattempo dichiarato che le parole di Tucholsky rientravano nel diritto fondamentale della libertà di espressione in un procedimento parallelo. Le assoluzioni del 1987 e del 1989, in particolare, furono oggetto di una feroce protesta pubblica. Tra gli altri, il Presidente federale von Weizsäcker, il Cancelliere federale Kohl, il Ministro degli Esteri Genscher, il Ministro della Difesa Stoltenberg e il Ministro delle Giustizia Kinkel criticarono pubblicamente le decisioni. I due giudici che presiedevano il tribunale regionale, che si erano pronunciati a favore dell’assoluzione, hanno ricevuto minacce di morte per iscritto e per telefono e l’ufficio degli avvocati difensori è stato distrutto da un incendio doloso. Il Bundestag ha discusso la questione in un dibattito di attualità e sono state avanzate richieste di una legge sulla protezione dell’onore per i soldati.

Altri procedimenti seguirono negli anni ’90, quando la sentenza fu citata nuovamente, tra l’altro, in relazione alle Guerre del Golfo, e le sentenze furono nuovamente oggetto di un acceso dibattito politico. .

Ancora una volta dal testo della mostra: 

“Le opere di entrambi gli artisti negoziano questioni elementari di diritto – Anike Joyce Sadiq nel contesto del colonialismo tedesco, Thomas Locher nel contesto della guerra e della questione se i soldati possano essere etichettati come potenziali assassini. 

Entrambe le opere sono di grande attualità in tempi politicamente polarizzati. Sviluppano un concetto concreto di diritto come pilastro elementare del potere dello Stato. E chiariscono che questo pilastro non è statico, ma in costante movimento e sviluppo: ciò che è giusto e sbagliato è una questione di equilibrio di potere tra noi, le forze della società e le forze dello Stato”.

Entrambe le opere sono di grande attualità: si tratta di chi la legge protegge, quali discorsi sono e possono essere condotti in pubblico. Nell’attuale situazione tedesca, in cui la solidarietà pubblica con la Palestina equivale molto rapidamente e in modo impreciso al  antisemitismo, si tratta anche di come vengono utilizzati politicamente termini e risoluzioni che si collocano al di sopra o al di sotto della legge.

Penso che la maggior parte di voi abbia notato – almeno di sfuggita – che, in riferimento all’anno 1977, si parla ancora una volta di “autunno tedesco”, cioè di una politica statale repressiva nei confronti del dissenso che viene sospettato di terrorismo o antisemitismo. 

Dal 7 ottobre 2023, in Germania sono stati cancellati più di 200 eventi e personaggi in campo artistico e accademico. Il sito web “Archive of Silence” elenca questi casi di cancellazione di mostre, cerimonie di premiazione, discorsi e simposi, di curatori e professori licenziati. Alcuni casi, come il disinvito di Adania Shibli dalla cerimonia di premiazione del Premio del Libro Tedesco alla Fiera del Libro di Francoforte dello scorso anno e le miserevoli circostanze dell’assegnazione del Premio Hannah Arendt a Masha Gessen, sono finiti anche sulla stampa internazionale. In primavera, un congresso sulla Palestina a Berlino è stato cancellato dalla polizia e a Janis Varoufakis è stato vietato di entrare in Germania come partecipante previsto. Richieste simili sono state avanzate di recente nei confronti di Greta Thunberg, quando ha preso parte a una manifestazione di solidarietà palestinese in occasione dell’anniversario del massacro di Hamas e delle azioni militari israeliane devastanti a Berlino Kreuzberg.

In risposta a questa criminalizzazione della protesta filopalestinese, lo scorso inverno è stata avviata in forma anonima la campagna „Strike Germany“, che invita gli operatori culturali a rifiutarsi di partecipare a mostre ed eventi presso istituzioni che “controllano la politica dei loro artisti”, in particolare di quelli che hanno espresso opinioni filopalestinesi . Nel primo mese, 1.000 artisti e accademici avevano già firmato la campagna, che da allora è cresciuta fino a più di 2.000, tra cui nomi noti come Annie Ernaux, Judith Butler, Catherine David, Francoise Vergès e Lawrence Abu Hamdan. A Berlino, all’inizio dell’anno, tutti gli artisti che chiedevano un finanziamento pubblico per i loro progetti dovevano firmare una dichiarazione contro l’antisemitismo e il terrorismo. La dichiarazione è stata poi temporaneamente ritirata perché apparentemente non era legalmente sostenibile. Una corrispondente dichiarazione di impegno a livello federale è ancora in fase di elaborazione. Oggi l’esistenza di liste nere di artisti indesiderati sembra essere più di un semplice sospetto. 

La base di questa politica repressiva e criminogena nei confronti degli operatori culturali e degli accademici è il concetto di “ragion di Stato” tedesca e una decisione del Bundestag tedesco sul BDS nel 2019. Dopo il 7 ottobre 2023, la risoluzione BDS e la ragion di Stato sono praticamente i mantra della politica tedesca per continuare ad assumersi la responsabilità dell’uccisione industriale di 6 milioni di ebrei in Germania durante il nazionalsocialismo. 

Il termine “ragion di Stato” è stato utilizzato dall’allora cancelliere tedesco Angela Merkel nel 2008 in un discorso alla Knesset in occasione del 60° anniversario della fondazione dello Stato israeliano. La cancelliera ha affermato che la sicurezza di Israele è una responsabilità storica della Germania e fa parte della ragion di Stato del suo Paese. Da un punto di vista giuridico, questo termine è del tutto oscuro e non è in alcun modo ancorato al diritto costituzionale o internazionale.

L’altro punto di riferimento per l’attuale “messa a tacere” di individui e istituzioni, che ha già fatalmente vietato i colloqui durante le dispute intorno alla documenta: nel 2019, il Bundestag ha deciso di opporsi risolutamente al movimento BDS. “Nessuna organizzazione che metta in discussione il diritto all’esistenza di Israele dovrebbe ricevere sostegno finanziario. Stati, città e comuni sono chiamati ad aderire a questa presa di posizione”.

Anche in questo caso non si tratta di una legge, ma di una risoluzione del Bundestag, che non è giuridicamente vincolante e non può limitare alcun diritto fondamentale. 

Ma sia la ragione di Stato e risoluzione BDS – sono sufficienti per mettere a tacere le istituzioni statali e i beneficiari di finanziamenti pubblici. Discussioni critiche sulla politica tedesca nei confronti di Israele durante la guerra di Gaza e in Libano, ma anche sul ruolo dei media, sulle lacune e ambivalenze della cultura tedesca del ricordo dopo il 1945, possono ora svolgersi solo in luoghi privati, in istituzioni private. L’assurdità è che anche artisti e intellettuali ebrei critici sono accusati di antisemitismo. Anche lo Strike Germany è classificato come antisemita e vicino al BDS. 

Non esiste una definizione precisa di antisemitismo; il governo utilizza la definizione dell’International Holocaust Remembrance Alliance / IHRA, formulata come definizione di lavoro dal plenum di questa organizzazione nel 2016 e molto imprecisa: 

“L’antisemitismo è una particolare percezione degli ebrei che può essere espressa come odio verso gli ebrei. L’antisemitismo è diretto con parole o azioni contro individui ebrei o non ebrei e/o le loro proprietà, nonché contro istituzioni comunitarie ebraiche o organizzazioni religiose.”

Quindi anche questo termine non ha una definizione, non è giuridicamente vincolante, ma viene utilizzato come strumento statale. Le critiche internazionali si fanno sempre più forti: La Germania deve scegliere tra ragione di Stato e diritto internazionale.

Le conseguenze di questi due mantra politici sono altamente intimidatorie nel settore culturale e publico: nessuna istituzione, nessuna organizzazione che riceva finanziamenti pubblici è autorizzata a trattare il presente e il futuro dei palestinesi in un Paese che ospita la più grande diaspora palestinese in Europa, con oltre 200.000 persone. La loro sofferenza, il loro dolore, le loro preoccupazioni non sono ovviamente tutelate dallo Stato. Al contrario, sono sospettati, stigmatizzati e criminalizzati. Inoltre, diventano un argomento a favore di un’integrazione fallita e di una politica migratoria sempre più repressiva. Persino indossare la sciarpa palestinese è vietato in molte scuole di Berlino. 

E l’arte, gli artisti e i curatori, che possono e devono rivendicare la libertà di parola, di opinione, di riunione e di arte, si sono ampiamente sottomessi al silenzio in un’obbedienza anticipata.

Chi protegge la legge? Chi ha il diritto di avere diritti?

La filosofa e teorica politica ebrea Hannah Ahrendt ha analizzato questa domanda durante il fascismo. Fu brevemente imprigionata dalla Gestapo ed emigrò dalla Germania nazista negli Stati Uniti nel 1933. Espatriata dal regime nazista nel 1937, visse da apolide per diversi anni, fino a quando non le fu concessa la cittadinanza statunitense nel 1951 e, sullo sfondo del suo destino, scrisse l’articolo “Noi rifugiati” nel 1943. In quell’occasione formulò per la prima volta la tesi che l’essere umano include sempre il “diritto di avere diritti”. 

Tuttavia, ha analizzato che solo coloro che appartengono a una comunità politica, a una nazione, hanno dei diritti. Chi perde la cittadinanza o la cui cittadinanza non gli garantisce più alcun diritto, non perde solo i diritti civili in un determinato Paese, ma anche i diritti umani, il diritto di essere umano, perché solo una nazione può garantirli. 

Si stima che oggi 10 milioni di persone siano affette da apolidia. 

Citazione:

“La perdita dei diritti umani non avviene quando si perde questo o quel diritto, che di solito viene considerato un diritto umano, ma solo quando una persona perde la posizione nel mondo grazie alla quale solo può avere qualche diritto e che costituisce la condizione perché le sue opinioni abbiano un peso e le sue azioni siano rilevanti”.

Essere classificati come rifugiati evoca proprio questa sensazione di essere violati nel senso di essere indifesi, semplici esseri umani. 

Per molti delle lavoratrici e dei avoratori migranti a Prato e altrove, assurdamente, questo significa che il loro diritto a essere tutelati dalla legge dipende da contratti di lavoro illegali. Se perdono il lavoro, perdono il permesso di soggiorno, perdono il diritto di avere diritti. Si tratta di un paradosso disumano che sta al centro delle lotte comuni – come quelle che stanno conducendo a Prato il Sudd Cobas, il gruppo Toccaunotoccatutti e i lavoratori a rischio.

La Germania voleva riabilitarsi come “nazione culturale” dopo l’Olocausto. Il sistema di ampio sostegno agli artisti e alle istituzioni culturali sembrava esemplare nel dopoguerra. Ma è anche una trappola. Ora non si tratta solo di tagli enormi ai bilanci della cultura (10% a Berlino) sulla scia della militarizzazione. Piuttosto, lo Stato sta disciplinando politicamente i beneficiari dei finanziamenti e decide – non sulla base di principi costituzionali ma di termini vaghi ed emarginanti – chi può esercitare la libertà di parola, di riunione e di opinione. 

Alla luce della parallela ascesa dei partiti di estrema destra in Europa (nelle ultime tre elezioni federali in Germania, l’AfD ha ottenuto circa il 30% dei voti in ciascun caso; in Italia, la destra è già al governo nazionale), le alleanze sociali e transnazionali stanno diventando più importanti che mai per rivendicare il diritto di essere umani. Come tutte le persone che devono difendere la libertà e dignità umana, la cosiddetta “arte libera” deve ora scendere in piazza, uscire dai white cube e da altri ghetti e bolle di segregazione. Il diritto è fortemente contestato.

Quindi: Toccaunotoccatutti

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Ich möchte mit einigen Beispielen aus den Bereichen Kunst und Kultur verdeutlichen, wie umstritten heute das Recht zur freien Rede ist, wer, bzw. was gegebenenfalls vom Recht geschützt ist und wer oder was nicht, und darüber, dass Kämpfe um die Legalität der eigenen Lebensumstände eben nicht nur Einzelne betreffen, sondern Verhandlungen über gesellschaftlichen Ein- und Ausschluss darstellen: wer hat das Recht Rechte zu haben – wie Hannah Ahrendt es in ihrem Aufsatz „We Refugees“ 1943 formulierte. 

Ich fange an mit einer kleinen Ausstellung in einem Projektraum in Berlin, spreche dann über die höchst angespannte Situation in der Berliner, bzw. deutschen Kulturszene und versuche einen Bogen zu schlagen zur Bedeutung intersektionaler Allianzen jenseits nationaler Grenzen im Kampf um Menschenwürde, das Recht auf freie Meinungsäußerung und die Freiheit zum Dissens. 

Der Ausstellung, die ich kurz erwähnen möchte, war ein Zitat aus dem Buch „Why We Matter“ der französischen Aktivistin Emilia Roig vorangestellt. Sie untersucht in diesem 2021 erschienenen Buch Muster der Unterdrückung – in der Liebe, in der Ehe, an den Universitäten, in den Medien, im Gerichtssaal, im Beruf, im Gesundheitssystem und in der Justiz und lädt zu radikaler Solidarität ein.

Das Zitat auf dem Ausstellungstext: 

„Die Apartheid war legal. Der Holocaust war legal.

Die Sklaverei war legal. Kolonialismus war legal.

Legalität ist eine Frage der Macht, nicht der Gerechtigkeit.”

Im Projektraum After the Butcher, einem kleinen, vielleicht 20 qm großen Raum im Stadtteil Lichtenberg, der seit 18 Jahren von Thomas Kilpper u.a. KünstlerInnen als „Ausstellungsraum für zeitgenössische Kunst und soziale Fragen“ betrieben wird, waren nur zwei Arbeiten ausgestellt, bzw. dokumentiert, eine aktuelle, eine andere aus dem Jahr1990/91. Letztere – von Thomas Locher – widmete sich der juristischen Umstrittenheit von sprachlichen Äußerungen, die andere von Anike Joyce Sadiq (die auch hier in den Murat im Rahmen des BHMF präsent war) thematisierte, ob und wie Staat Unrecht schützt. 

 Aus dem Pressetext: 

„Beide künstlerischen Projekte erarbeiten einen konkreten Begriff davon, dass das Recht und mit ihm die Rechtssprechung, Gerichtsbarkeit bis zur Strafbewehrung, ein elementarer Pfeiler der strukturellen Macht- und Gewaltverhältnisse des Staates darstellt.

Anike Joyce Sadiq beteiligte sich 2022 an einem internationalen Wettbewerb zur Neugestaltung des deutschen Kolonialdenkmals in Braunschweig. Dieses 1925 errichtete Denkmal zeigt auf der Vorderseite einen verwundeten, kampfbereiten Löwen, der seine rechte Pranke besitzergreifend auf den Globus legt. Im Sockelbereich ist als Inschrift zu lesen: „Gedenkt unserer Kolonien und der dort gefallenen Kameraden“. Die Rückseite ist mit mehreren erhaben gearbeiteten Sternen gestaltet, die zusammen das Sternbild „Kreuz des Südens“ bilden. Unter diesem Sternbild im Sockelbereich ist zu lesen: „Per aspera ad Astra“ (Durch Mühsal zu den Sternen).

Anike Joyce Sadiq künstlerisches Konzept für dieses Denkmal war radikal, sie forderte: Denkmalschutz aufheben ! Die Stadt Braunschweig sollte ein Denkmal, das eine auf Rassismus und Ausbeutung basierende koloniale Vergangenheit zelebriert, 100 Jahre später nicht mehr als schützenswert einstufen. Nicht mehr und nicht weniger forderte die Künstlerin und gewann den Wettbewerb natürlich nicht. Stattdessen wurde in diesem Sommer schließlich eine Künstlerin bevorzugt, die dem bestehenden kolonialistischen Denkmal eine ästhetische Reflektionsebene hinzufügte: Das Denkmal bleibt dabei ein absurderweise geschütztes Kulturgut. Aber nun soll der Sockel mit einer großen schwarzen Granitplatte eingefasst werden, in die Namen von Widerstandskämpfern gegen die deutsche Kolonialmacht eingraviert sind.

Ein Beispiel dafür, welcher rein ästhetischer Handlungsraum der Kunst zugestanden wird, und wer diese Grenzen markiert. 

Die zweite Arbeit von Thomas Locher wurde 1990/91 in zwei österreichischen Printmedien veröffentlicht und in diesem Frühjahr in der Ausstellung aktualisiert. Die Tageszeitung Der Standard und das Business Magazin Cash Flow hatten damals  – gefördert von Austrian Airline – über ein Jahr regelmäßig Seiten für künstlerische Beiträge freigestellt. In seiner Arbeit „Soldatenurteil“ analysierte Thomas Locher den Satz „Alle Soldaten sind potentielle Mörder“. Dieser geht auf den Schriftsteller Kurt Tucholsky zurück, der während der Weimarer Republik publizierte, und wurde am 31. August 1984 von einem Vertreter der Friedensbewegung in einer öffentlichen Diskussion vor Schülern gegenüber einem Offizier der Bundeswehr geäußert. 

Der Satz hatte dann eine langjährige rechtliche Auseinandersetzung wegen des Vorwurfs zur Volksverhetzung zur Folge, die in der letzten Rechtsinstanz nicht entschieden wurde.Nach insgesamt fünf verschiedenen Urteilen des Amtsgerichts Frankfurt am Main, des Frankfurter Landgerichts und des Oberlandesgerichts endete der Rechtsstreit erst 1992 mit einer Einstellung wegen geringer Schuld, nachdem das Bundesverfassungsgericht in einem Parallelverfahren inzwischen die Tucholsky-Worte als durch das Grundrecht der Meinungsfreiheit gedeckt bezeichnet hatte. Besonders gegen die Freisprüche von 1987 und 1989 erhob sich heftiger öffentlicher Protest. Unter anderem kritisierten Bundespräsident von Weizsäcker, Bundeskanzler Kohl, Außenminister Genscher, Verteidigungsminister Stoltenberg und Justsizm Minister Winkel öffentlich die Entscheidungen. Die beiden Vorsitzenden Richter des Landgerichts, das jeweils auf Freispruch erkannt hatte, erhielten schriftlich und telefonisch Morddrohungen und die Kanzlei der Verteidiger wurde durch einen Brandanschlag zerstört. Der Bundestag debattierte in einer Aktuellen Stunde und es wurden Rufe nach einem Ehrenschutzgesetz für Soldaten laut.

Es folgten weitere Verfahren in den 90er Jahren, als der Satz u.a. in Zusammenhang mit den Golfkriegen wieder zitiert wurde und Gerichtsurteile wiederum heftigen politischen Diskussionen ausgesetzt waren. .

Noch einmal aus dem Ausstellungstext: 

„Die Arbeiten beider Künstler*innen verhandeln elementare Fragen des Rechts – Anike Joyce Sadiq im Kontext des deutschen Kolonialismus, Thomas Locher im Zusammenhang des Krieges und der Frage ob Soldaten als potentielle Mörder bezeichnet werden dürfen.
Beide Arbeiten sind in politisch polarisierten Zeiten hochaktuell. Sie erarbeiten einen konkreten Begriff davon, dass das Recht ein elementarer Pfeiler der Macht des Staates darstellt. Und sie verdeutlichen, dass dieser Pfeiler nicht statisch ist, sondern in ständiger Bewegung und Entwicklung: was Recht und Unrecht ist, ist eine Frage der Machtverhältnisse zwischen uns, den Kräften der Gesellschaft und den Kräften des Staates.“

Beide Arbeiten sind hochaktuell: Es geht darum, wen das Recht schützt, welche Diskurse in der Öffentlichkeit geführt werden und geführt werden dürfen. In der aktuellen Situation in Deutschland, in der eine öffentliche Solidarisierung mit Palästina sehr schnell und unter unpräzisen Maßgaben der Anklage des Antisemitismus ausgegesetzt wird, geht es auch darum, wie Begriffe und Beschlüsse politisch eingesetzt werden, die oberhalb oder unterhalb des Gesetzlichen verortet sind.

Ich vermute, die meisten von Ihnen haben – zumindest am Rande – mitgekriegt, dass- in Anlehnung an das Jahr 1977 – nun wieder von einem „Deutschen Herbst“ die Rede ist, also einer repressiven staatlichen Politik gegenüber einem Dissens, der pauschal dem Verdikt des Terrorismus, bzw. Antisemitismus zugeordnet wird. 

Seit dem 7.10. wurden in Deutschland mehr als 200 Veranstaltungen und Akteure im künstlerischen wie wissenschaftlichen Bereich gecancelt. Die Seite „Archive of Silence“ listet diese Fälle von abgesagten Ausstellungen, Preisverlehungen, Reden und Symposia, entlassenen Kuratoren oder Professoren auf. Einige Fälle, wie die Ausladung Adania Shiblis von der Verleihung des Deutschen Buchpreises auf der Frankfurter Buchmesse im vergangenen Jahr und die erbärmlichen Umstände der Hannah-Arendt-Preisverleihung an Masha Gessen gingen auch durch die internationale Presse. Ein Palästina-Kongress in Berlin wurde im Frühjahr von der Polizei abgebrochen, Janis Varoufakis als geplantem Teilnehmer die Einreise nach Deutschland verboten. Ähnliche Forderungen wurden jüngst gegenüber Greta Thunberg laut, als sie sich an einer palästinensischen Solidaritätsdemo am Jahrestag des Hamas-Massakers und den folgenden zehntausendfachen tödlichen israelischen Militär-Aktionen in Berlin Kreuzberg beteiligte.

Als Reaktion auf diese Kriminalisierung des propalästinensichen Protests wurde im vergangenen Winter anonym die Strike Germany Campaign initiiert, die Kulturschaffende dazu aufruft, eine Beteiligung an Ausstellungen und Veranstaltungen in Institutionen zu verweigern, die „die Politik ihrer Künstler kontrollieren“, insbesondere derjenigen, die sich pro-palästinensisch geäußert haben. Im ersten Monat unterzeichneten 1000 KünstlerInnen und Wissenschaftlerinnen die Kampagne, inzwischen sind es mehr als 2000, darunter Namhafte wie Annie Ernaux, Judith Butler, Catherine David, Francoise Vergès, Lawrence Abu Hamdan. In Berlin wurde Anfang des Jahres von allen KünstlerInnen, die Anträge auf öffentliche Förderungen stellten, die Unterschrift unter eine Erklärung gegen Antisemitismus und Terrorismus abverlangt. Sie wurde dann vorübergehend wieder zurückgezogen, weil sie offenbar juristisch so nicht haltbar war. Eine entsprechende Bekenntnis-Erklärung auf Bundesebene ist immer noch in Arbeit.

Basis für diese repressive und kriminalisierende Politik gegenüber Kulturschaffenden und WissenschaftlerInnen ist der Begriff der deutschen „Staatsräson“ sowie eine Entscheidung des Deutschen Bundestags zum BDS von 2019. BDS-Resolution und Staatsräson sind nach dem 7.10. quasi die Mantras der deutschen Politik, um weiterhin Verantwortung für die industrielle Tötung von 6 Millionen jüdischen Menschen in Deutschland während des Nationalsozialismus zu übernehmen. 

Den Begriff der Staatsräson verwendete die damalige Bundeskanzlerin Angela Merkel 2008 in einer Rede vor der Knesset anlässlich des 60. Gründungstag des israelischen Staates. Die Sicherheit Israels sei historische Verantwortung Deutschlands und Teil der Staatsräson ihres Landes. Aus juristischer Sicht ist dieser Begriff total unklar und in keiner Weise verfassungs- oder völkerrechtlich verankert.

Der andere Bezugspunkt für das aktuelle „silencing“ von Personen und Institutionen, der schon bei den Auseinandersetzungen um die documenta verhängnisvoll Gespräche untersagte: 2019 entschied der Bundestag, der BDS Bewegung entschlossen entgegenzutreten. „Es sollen keine Organisationen finanziell gefördert werden, die das Existenzrecht Israels in Frage stellen. Länder, Städte und Gemeinden werden aufgerufen, sich dieser Haltung anzuschließen.“

Auch dies ist kein Gesetz, sondern ein Beschluss des Bundestags, der eigentlich keine rechtliche Verbindlichkeit hat und keine Grundrechte einschränken darf. 

Aber beides : Staatsräson und BDS Beschluss – reichen aus, um staatliche Institutionen und Empfänger öffentlicher Fördermittel nun zum Schweigen zu bringen. Kritische Diskussionen über die deutsche Politik gg. Israels während des Gaza-Kriegs, aber auch über die Rolle der Medien, Leerstellen und Ambivalenzen der deutschen Erinnerungskultur  nach 1945 können heute nur noch an privaten Orten, in privatwirtschaftlichen Einrichtungen geführt werden. Das Absurde: selbst kritischen jüdischen KünstlerInnen und Intellektuellen wird in Deutschland Antisemitismus vorgeworfen. Auch Strike Germany wird als antisemitisch und BDS nah eingestuft. 

Es gibt keine genaue Definition von Antisemitismus, staatlich wird die der International Holocaust Remembrance Alliance / IHRA verwendet, die vom Plenum dieses Verbandes 2016 als Arbeitsdefinition formuliert wurde und sehr ungenau ist:
„Antisemitismus ist eine bestimmte Wahrnehmung von Jüdinnen und Juden, die sich als Hass gegenüber Jüdinnen und Juden ausdrücken kann. Der Antisemitismus richtet sich in Wort oder Tat gegen jüdische oder nichtjüdische Einzelpersonen und/oder deren Eigentum sowie gegen jüdische Gemeindeinstitutionen oder religiöse Einrichtungen.“

Also auch dieser Begriff gibt keine Definition, ist nicht rechtsverbindlich, wird aber als staatliches Instrument eingesetzt. In der internationalen Kritik wird immer lauter artikuliert: Deutschland müsse sich zwischen Staatsräson und Völkerrecht entscheiden.

Die Folge dieser beiden politischen Mantras sind im Kulturbereich hochgradig einschüchternd: keine Institution, kein Verein, der öffentliche Gelder bezieht, darf sich mit der palästinensischen Gegenwart und Zukunft auseinander setzen und das in einem Land, in dem die größte palästinensische Diaspora in Europa mit mehr als 200.000 Menschen lebt. Deren Leid, ihre Trauer, ihre Sorgen sind offenbar nicht vom Staat geschützt. Vielmehr werden sie pauschal unter Verdacht gestellt, stigmatisiert und kriminalisiert. Und mehr noch: sie werden zum Argument einer misslungenen Integration und für eine immer repressivere Migrationspolitik. Selbst das Tragen des Palästinenser-Tuchs ist an zahlreichen Berliner Schulen verboten. 

Und Kunst, KünstlerInnen, KuratorInnen, die Rede-, Meinungs-, Versammlungs- und Kunstfreiheit für sich in Anspruch nehmen können und müssen, haben sich weitgehend in vorauseilendem Gehorsam einem Verstummen, einem Silencing unterworfen.

Wen schützt das Recht? Wer hat das Recht Rechte zu haben?

Die jüdische Philosophin und politische Theoretikerin Hannah Ahrendt analysierte diese Frage während des Faschismus. Sie wurde kurzzeitig durch die Gestapo inhaftiert und emigrierte 1933 aus Nazi-Deutschland in die USA. Da sie 1937 vom NS-Regime ausgebürgert worden war, lebte sie einige Jahre als Staatenlose, bis sie 1951 die US-amerikanische Staatsbürgerschaft erhielt.Vor dem Hintergrund ihres eigenen Schicksals verfasste sie 1943 den Artikel „We refugees“. Dort formulierte sie erstmals die These, der zufolge Menschsein immer auch das „Recht, Rechte zu haben“ einschließt. 

Allerdings analysierte sie, dass nur diejenigen Rechte haben, die einer politischen Gemeinschaft, einer Nation zugehören. Wer seine Staatsbürgerschaft verliert oder dessen Staatsbürgerschaft ihm keine Rechte mehr sichert, verliert nicht nur seine Bürgerrechte in einem bestimmten Land, sondern seine Menschenrechte, sein Recht auf Menschsein – weil nur eine Nation diese garantieren kann. 

Von Staatenlosigkeit sind heute geschätzt 10 Millionen Menschen betroffen. 

„Der Verlust der Menschenrechte findet nicht dann statt, wenn dieses oder jenes Recht, das gewöhnlich unter die Menschenrechte gezählt wird, verlorengeht, sondern nur wenn der Mensch den Standort in der Welt verliert, durch den allein er überhaupt Rechte haben kann und der die Bedingung dafür bildet, dass seine Meinungen Gewicht haben und seine Handlungen von Belang sind“.

Eine Fremdzuweisung als Flüchtling ruft genau dieses Verstossensein im Sinne des schutzlosen, blossen Menschseins hervor. 

Für viele der migrantischen ArbeiterInnen in Prato und anderswo bedeutet dies absurderweise: ihr Recht durch das Recht geschützt zu sein, hängt von illegalen Arbeitsverträgen ab. Verlieren sie den Arbeitsplatz, verlieren sie ihre Aufenthaltsgenehmigung, verlieren ihr Recht Rechte zu haben. Eine menschenunwürdige Paradoxie, die nur in gemeinsamen Kämpfen – wie jetzt in Prato von Sudd Cobas, Toccaunotoccatutti und den gefährdeten ArbeiterInnen – aufgelöst werden kann.

Deutschland wollte sich nach dem Holocaust als „Kulturnation“ rehabilitieren. Das System einer breiten Förderung von KünstlerInnen und kulturellen Institutionen schien in der Nachkriegszeit vorbildhaft. Aber es ist auch eine Falle. Nicht nur, dass jetzt im Zuge der Militarisierung enorme Kürzungen der Kulturetats anstehen (10% querbeet in Berlin). Vielmehr diszipliniert der Staat seine Zuwendungsempfänger nun politisch und entscheidet – nicht aufgrund von rechtsstaatlichen Prinzipien sondern aufgrund schwammiger, ausgrenzender Begriffe, wer Rede-, Versammlungs- und Meinungsfreiheit in Anspruch nehmen darf. 

Angesichts des parallelen Erstarken extrem rechter Parteien in Europa (bei den letzten drei Landtagswahlen in D erhielt die AfD jeweils rund 30% der Stimmen, in Italien stellt die Rechte schon die nationale Regierung) werden gesellschaftliche und transnationale Allianzen wichtiger denn je, um das Recht auf Menschsein einzufordern. Auch die sogenannte „freie Kunst“ muss wie alle anderen auf Freiheit und Menschenwürde bedachten Gruppen jetzt auf die Straße, raus aus den White Cubes und anderen segregierenden Ghettos und bubbles. Das Recht ist massiv umstritten.

Also: TOCCAUNOTOCCATUTTI

Lecture: conferenze /Konferenz „Arte e diritti de* lavorator*“, Murate Art District, Florenz, 30.10.2024